Matteo D’Amico

Una predica del Papa mostra che la vera posta in gioco dello scontro fra Vaticano e la Fraternità è rappresentata dal mutato concetto di verità e dal corretto rapporto fra obbedienza e verità

Vitis Vera – giu 30, 2026

Monsignor Marcel Lefebvre

(Vitis Vera, blog di Matteo D’Amico) Ieri, 29 giugno, nella Messa solenne per la festa dei Santi Pietro e Paolo, il Papa ha tenuto un’omelia, nel corso della quale si è soffermato sul tema dell’unità, dando una particolare interpretazione della simbologia delle “chiavi di san Pietro”. Penso non sia temerario pensare che, implicitamente, abbia cercato di parlare della situazione della Fraternità San Pio X e delle consacrazioni del 1 luglio:

“Questa fedele e paziente sollecitudine (di san Pietro, n.d.r.) per l’unità è ben espressa dal simbolo delle chiavi, con cui spesso lo identifichiamo (cfr Mt 16,19). Una chiave infatti non abbatte le porte, ma le apre e le chiude, ricercando al loro interno le leve giuste e accompagnandone i movimenti, perché i blocchi si sciolgano, i paletti scorrano e i battenti ruotino liberamente sui cardini, unendo gli ambienti e facendo di tante stanze isolate un’unica casa accogliente”.

L’interpretazione ci sembra davvero originale, ma poco legata alla Tradizione della Chiesa. Per Leone infatti le chiavi servono ad aprire dolcemente le porte unendo stanze altrimenti divise e creando l’unità di un unico ambiente. E’ ovvia, penso, l’allusione alla Chiesa/casa comune con molte stanze (molte diversità) che il Papa cerca di fondere in un unico “ambiente”, in cui appunto tutti possano coesistere, nonostante la diversità delle idee. Nulla di drammatico e tutto molto orizzontale, intramondano: san Pietro appare come un facilitatore di contatti e di amicizia fra diversità, una sorta di conciliatore dialettico di differenze. Non sembra essere in gioco nulla che rimandi al luminoso dramma della vita eterna, all’alternativa fra salvezza e perdizione delle anime.

In realtà, secondo la Tradizione, le chiavi che Cristo affida a san Pietro in quanto primo Papa sono un simbolo supremo di potere:

«E io a te dico: tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le potenze degli inferi non prevarranno su di essa. A te darò le chiavi del regno dei cieli: tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli» (Matteo 16, 18-19)

Qui san Pietro appare come supremo katékhon contro le potenze infernali e le chiavi sono le chiavi di accesso al regno dei cieli, alla vita eterna, al paradiso. E’ Pietro che ha il potere di definire infallibilmente la verità e l’errore, di custodire immutato il depositum della fede, di definire i confini che separano chi appartiene al gregge di Cristo (i cattolici che custodiscono la fede ortodossa, ciò che si è sempre creduto), e chi ne è escluso (gli eretici che rifiutano i dogmi insegnati dalla Chiesa). Le chiavi sono le chiavi del Regno dei cieli, perché sono anche le chiavi che permettono di accedere e di appartenere alla Santa Chiesa Cattolica che, come Chiesa militante, del Regno dei cieli rappresenta l’anticipazione e la presenza nel mondo e nella storia.

San Pietro, dunque, è innanzitutto il custode della fede, non l’unificatore di ogni divergenza o differenza possibile, non l’armonizzatore di dissensi e opposte interpretazioni, non il punto di bilanciamento fra dogma e eresia, fra verità ed errore. Pietro deve dividere, non unificare, squarciando con la spada della verità la nebbia teologica e il caos dottrinale che sono “come la notte in cui tutte le vacche sono nere”: un vuoto abisso nel quale gli uomini si perdono.

Dunque mi pare che si fronteggino qui due idee molto diverse del significato delle “chiavi di san Pietro”.

Più avanti Leone aggiunge:

“Allo stesso modo la comunione, nella Chiesa, non si costruisce irrigidendosi sulle proprie posizioni, ma ricercando, nei cuori di tutti, i punti di incontro nella Verità, alla cui sola luce ciascuno diventa per l’altro strumento di crescita” (https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/homilies/2026/documents/20260629-pietro-e-paolo.html).

E’ vero, non bisogna irrigidirsi “sulle proprie posizioni”, ma bisogna irrigidirsi sulla verità; una cosa è infatti una “posizione” (opinabile e soggettiva, relativa e transeunte), altra cosa è la verità della fede, ovvero il dogma (che, per definizione, non può cambiare).

Nello scontro con l’errore e con l’eresia la Chiesa si è sempre “irrigidita”, tanto che nei solenni Concili ecumenici (pensiamo, ad esempio, a Trento) ogni proclamazione di un dogma che confutava l’errore opposto degli eretici si concludeva anatemizzando chi osasse rifiutare la definizione della verità che veniva data: “Anàthema sit!” era la formula utilizzata.

Per il Pontefice la “comunione”, ovvero l’unità, sembra essere diventata più importante della verità, e ciò è testimoniato dalla lunga frase finale che abbiamo citato:

la comunione nella Chiesa si costruisce “ricercando, nei cuori di tutti, i punti di incontro nella Verità”.

Si deve notare che è già molto strano parlare della Chiesa come del luogo in cui la comunione (si presume, fra i fedeli) deve essere costruita. E’ infatti -in condizioni normali, di ordine- la Chiesa Docente, guidata dal Papa, che proclamando le verità della dottrina cristiana, insegnando i dogmi e la legge morale, dando la giusta interpretazione della Scrittura, proteggendo l’unità e la cattolicità del culto liturgico, definendo e amministrando i sacramenti secondo la Tradizione, garantisce la comunione fra i fedeli; i fedeli sono in comunione fra loro perché condividono lo stesso battesimo, la stessa fede, la stessa struttura gerarchica con a capo il Papa, la stessa Messa. Dunque la comunione è fondata sulla verità di cui il Papa dovrebbe essere il garante e il custode, e non è un qualcosa che vada “costruito” (non si capisce da chi) dal basso, spontaneisticamente.

L’impressione di fondo è che, nel testo del Papa, la comunione abbia più valore della verità che, nell’ipotesi migliore, appare come degradata a strumento, a mezzo in grado di portare alla comunione. Ma per la fede cristiana, in ultima istanza, Cristo è la Verità stessa, è il Verbo incarnato, ed è il fine ultimo di ogni fedele, il centro di tutto, il bene supremo ed eterno, non è un semplice mezzo rispetto a un fine che lo trascende -la comunione- che rischia di diventare preponderante e di fare aggio anche sulla verità.

Infine, ricercare “nei cuori di tutti, i punti di incontro nella Verità” è frase, a mio parere, un po’ equivoca: sembra che Leone intenda dire che nel cuore di tutti (i membri della Chiesa cattolica) si possano trovare “punti di incontro” nella verità, ma non quindi la stessa e comune verità. Cioè non si può trovare la stessa verità in tutti, ma si possono trovare in tutti punti di incontro parziali e limitati nei quali si scopre che una parte dell’unica e universale verità è condivisa. Questo sarebbe il fondamento della comunione ecclesiale. Ecco perché non bisogna irrigidirsi nelle proprie posizioni, o, il concetto è lo stesso, ecco perché non bisogna avere un’idea “rigida” del dogma cattolico, della Tradizione e dell’insegnamento della Chiesa.

La verità non può essere irrigidita in formule, in simboli della fede, in catechismi perché questo rischia di impedire la “comunione” con chi vive altre declinazioni della verità, o verità diverse. Sono concetti già espressi da Francesco che intimava di non scagliare dogmi e verità “come pietre”. Siamo in fondo di fronte al “mobilismo dogmatico” così caratteristico del modernismo, che nulla ha in odio come la chiarezza dottrinale, le definizioni dogmatiche, la proclamazione della verità e la condanna dell’errore, tutte cose che rischiano di “dividere”.

Mi sembra che in questa diversa visione della verità (e quindi del ruolo della Chiesa) stia la difficoltà del Pontefice regnante e di tutto l’episcopato cattolico a comprendere la posizione della Fraternità San Pio X, la quale altro non fa che rimanere, giustamente, legata all’idea di verità che la Chiesa ha sempre fatto propria.

Per la Fraternità il bene della verità da credere e da insegnare incorrotta è più importante di un’obbedienza non fondata sulla verità (o che implichi la rinuncia a denunciare l’errore).

Per papa Leone e per l’attuale Gerarchia l’obbedienza, la “comunione”, l’unità giuridica esteriore, sono più importanti della verità, che anzi non deve ostacolare l’unità (non bisogna “irrigidirsi”…) e l’obbedienza. L’obbedienza diviene così un’obbedienza vuota, un mero feticcio: obbedisco sì, ma al mero potere, non alla verità.

Ma il potere e l’autorità, anche del Papa, sono legittimi e autentici solo se si fondano sulla Verità, perché sono fatti per la Verità, e in nessun modo possono prevalere sulla Verità stessa o metterla a rischio, distorcerla, obliarla o nasconderla, ad esempio per compiacere i poteri mondani, le forze terribili e minacciose che dominano questo mondo di tenebre.

Lo stato di gravissima e universale necessità in cui versa la Chiesa, che profeticamente mons. Lefebvre aveva compreso già nel 1970, deriva, in ultima istanza, da questa atroce manomissione del concetto stesso di verità, concepita ormai come realtà mobile, dialetticamente abitata dalla contraddizione, che incessantemente sorge dal basso, dai sentimenti del “popolo di Dio”, esprimendo simbolicamente un oscuro e inconscio sentimento religioso. In questa prospettiva la Chiesa -in realtà la fazione giacobina che ne ha preso il controllo a partire dal 1962- diviene l’avanguardia rivoluzionaria che comprende ciò che i fedeli sentono ed esigono come nuova verità da credere, e adatta prontamente la liturgia, i dogmi, il catechismo, la formazione nei seminari, le norme morali, onde non “irrigidirsi”, non rimanere indietro rispetto a ciò che il mondo vuol sentirsi dire.

Nel modernismo dilagante la Chiesa perde così il suo ruolo di “unica arca di salvezza”, per divenire l’eco pallido e isterico del mondo e dei suoi volubili e folli desideri, della sua dissoluzione, della sua rovina. L’uomo di Chiesa “moderno” (sia chierico, che fedele) è abitato così da una voluttuosa cupio dissolvi: vede con gioia tramontare i segni di ciò che la Chiesa è sempre stata, sia sul piano liturgico, che dottrinale. Un’ebbrezza insensata lo spinge a compiacersi della distruzione di ciò che è più sacro, della profanazione di ogni memoria, dell’irrisione della pietà popolare o degli usi che hanno attraversato i millenni.

La “nuova” Chiesa uscita dall’officina giudaico-massonica del Concilio Vaticano II può tollerare tutto, fuorché la Fraternità San Pio X, che incarna ai suoi occhi proprio l’odiosa immagine della “vecchia” Chiesa, dottrinalmente irrigidita e chiusa al “diverso” e ai “diversi” di ogni specie, che deve morire e deve essere fatta dimenticare a tutti.

La Fraternità ha un enorme difetto: ha la fede. Crede ancora alla divino-umanità di Nostro Signore Gesù Cristo; crede alla verginità di Maria santissima; crede ai miracoli e rifiuta di leggerli come semplici simboli o come “narrazioni” delle prime comunità di credenti; crede all’immortalità dell’anima; crede al giudizio particolare di ogni anima dopo la morte; crede al fuoco eterno dell’inferno per coloro che non si salveranno; crede alla Presenza Reale di Gesù Cristo nel Santissimo Sacramento dell’altare; predica con fermezza la castità prematrimoniale; onora la verginità consacrata; condanna l’omosessualità; insegna la gravità del peccato di chi ricorre alla contraccezione; professa la necessità per tutti gli uomini, inclusi gli ebrei e i musulmani, di convertirsi, di ricevere il battesimo e di entrare nella Chiesa cattolica per salvare la loro anima; potremmo continuare a lungo, ma la Fraternità stessa ha già pubblicato un elenco molto più completo di articoli dottrinali in un’ampia professione di fede cattolica.

Ma gli uomini di Chiesa di oggi hanno appunto orrore di queste verità sempre insegnate dalla Chiesa e sempre credute da chi sinceramente cattolico, come sempre, viceversa, aborrite dagli eretici.

Gli uomini di Chiesa temono le verità della fede e le fuggono perché sanno, o intuiscono, che nulla come la vera dottrina cristiana e la vera morale cristiana esporrebbero all’odio e alla persecuzione di un mondo nemico di Dio e dimentico di ogni verità eterna, di ogni fede, di ogni vera carità. Si avvicinano, del resto, i tempi in cui una professione integrale della fede cattolica potrà portare, nell’ipotesi migliore, a condanne penali, ad anni di carcere. Se si vuole piacere al mondo, lo sappiamo, bisogna parlare di emergenza climatica, di inquinamento, di migranti, di pace, di deforestazione dell’Amazzonia; bisogna fingere che il dialogo ecumenico abbia senso, cinguettare amabilmente con eretici e non credenti, invitare rabbini e iman nelle parrocchie, aprire ai gay e al mondo LGBT, inserire con raro coraggio qualche donna ai vertici di organismi vaticani, infine non condannare nessuno e dimenticare le opere di carità spirituale.

La Fraternità san Pio X, piccola realtà che non fa nulla per apparire nel mondo e farsi conoscere e che è cresciuta nel silenzio e nell’oblio, nel disprezzo e nella persecuzione, piaccia o no, è uno dei segni di contraddizione che Dio ha scelto per impedire ai tanti progressisti, ai modernisti, ai conservatori in doppio petto, a una Gerarchia tiepida e distratta di adagiarsi nella falsa pace di chi nega lo stato di necessità o di chi pensa -anche in buona fede- che l’obbedienza debba prevalere sempre sulla verità, anche quando la casa brucia e le anime si perdono o non hanno nessuno che le soccorra: “La lingua del lattante si è attaccata al palato per la sete; i bambini chiedevano il pane e non c’era chi lo spezzasse loro” (Geremia, Lamentazioni, 4:4).

Dio ha permesso la crisi scatenata dal Concilio Vaticano II e dalla rivoluzione liturgica della Messa inventata da Paolo VI, ma non ha permesso che non ci fosse almeno una voce profeticamente capace di ricordare, a qualunque prezzo, per il bene della Chiesa universale, Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est.

In questa prospettiva l’iniqua e del tutto ingiusta scomunica dei vescovi della Fraternità san Pio X diventa proprio il sigillo soprannaturale e misterioso della correttezza della posizione della Fraternità stessa e del suo ruolo insostituibile al servizio della Chiesa, per il bene delle anime.