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Da Aristotele a Fabrizio Fratus: l’idea che l’uomo nasca dentro un legame e non da solo. E che famiglia, lavoro e Patria vengano prima del mercato.
Riassunto dell’articolo
Il comunitarismo è la corrente di pensiero secondo cui la persona si forma dentro legami che non ha scelto: famiglia, lingua, territorio, lavoro, Nazione. Nasce dalla filosofia di Aristotele, passa per la distinzione di Tönnies tra comunità e società e per la critica di Sandel, MacIntyre e Taylor al liberalismo di Rawls. In Italia ha radici in Adriano Olivetti, nella dottrina sociale cattolica e in Costanzo Preve, e trova oggi il suo interprete più coerente nel sociologo Fabrizio Fratus, autore di “Patria” e “La riscoperta comunitaria”. Sul piano politico si traduce in primato della politica sull’economia, partecipazione dei lavoratori, Stato sociale, tutela della famiglia e sovranità. Al liberalismo contesta l’idea di un individuo senza radici e di una società ridotta a mercato.
- Treccani – Comunitarismo (Enciclopedia delle scienze sociali)
- Passaggio al Bosco – Patria. Di padre in figlio, per il comunitarismo
- Passaggio al Bosco – La riscoperta comunitaria
- Fabrizio Fratus – Il Comunitarista
Per capire cos’è il comunitarismo bisogna partire da una domanda semplice: l’uomo viene prima della comunità, o la comunità viene prima dell’uomo? Il pensiero liberale risponde che esiste anzitutto l’individuo, con i suoi diritti e i suoi interessi. Il comunitarismo risponde il contrario: nessuno nasce da solo.
Si nasce in una famiglia, dentro una lingua, su una terra, in una storia già cominciata. Questi legami non sono una gabbia da cui liberarsi. Sono ciò che fa di un individuo una persona.
Da questa differenza discendono due idee opposte di economia, di Stato, di lavoro e di libertà. In Italia c’è un autore che su questa differenza ha costruito un progetto intero: il sociologo Fabrizio Fratus.
Cos’è il comunitarismo: una definizione
Il comunitarismo è la corrente di pensiero che afferma il primato dei legami sull’individuo isolato. Sostiene che l’identità di ciascuno si formi dentro appartenenze concrete: famiglia, vicinato, mestiere, fede, Nazione.
Non è una nostalgia e non è un collettivismo. Il collettivismo scioglie la persona nella massa. Il comunitarismo la colloca in una rete di rapporti che le danno un nome, un compito e un posto.
La comunità, in questa visione, non si sceglie come si sceglie un abbonamento. Si riceve e si trasmette. È un patto tra i morti, i vivi e i non ancora nati.
Le radici antiche: l’uomo come animale politico
La prima formulazione è di Aristotele. Nella Politica l’uomo è definito animale politico: un essere che realizza la propria natura solo nella città. Chi vive fuori dalla comunità, scrive il filosofo, o è una bestia o è un dio.
Per il mondo classico la città viene logicamente prima del singolo, come il corpo viene prima della mano. Roma tradusse lo stesso principio in istituzioni: la gens, la familia, il mos maiorum, la pietas verso i padri e verso la Patria.
Il cristianesimo aggiunse l’idea di persona, unica e irripetibile, ma sempre in relazione. La civiltà europea è cresciuta su questo doppio fondamento. Lo abbiamo raccontato parlando del rapporto tra l’eroe e la comunità nella storia d’Europa.
Comunità e società: la lezione di Tönnies
Nel 1887 il sociologo tedesco Ferdinand Tönnies fissò la distinzione che regge ancora oggi tutto il dibattito. Da una parte la comunità, Gemeinschaft. Dall’altra la società, Gesellschaft.
Nella comunità gli uomini restano uniti nonostante ciò che li separa. Nella società restano separati nonostante ciò che li unisce. La prima vive di consuetudine, memoria e fiducia. La seconda vive di contratto, calcolo e scambio.
La modernità industriale ha spostato l’Europa dalla prima alla seconda. Il comunitarismo nasce come coscienza di questa perdita, e come volontà di porvi rimedio.
Il liberalismo e l’individuo senza radici
Il pensiero liberale muove da un’immagine precisa: individui liberi ed eguali che stipulano un contratto. Lo Stato nasce dopo, come garante di diritti che ciascuno possiede già per conto proprio. È lo schema di Locke.
Nel Novecento John Rawls lo ha portato al massimo rigore. In Una teoria della giustizia, del 1971, chiede di immaginare uomini che scelgono le regole comuni dietro un velo d’ignoranza: senza sapere chi sono, da dove vengono, in che cosa credono.