Epoch Times
Un’esperienza di pre-morte è un evento che cambia radicalmente una persona e la sua vita. Makai Elías Calles, che ha intervistato queste persone per un documentario, spiega esattamente come.
“L’unica cosa che puoi portare con te – l’unica energia abbastanza leggera da accompagnarti – è l’amore”, ha detto Tricia Barker, che ha vissuto un’esperienza di pre-morte.
Foto: The Epoch Times
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È successo mentre lavoravo al documentario “Final Hours “. Per realizzarlo, stavo intervistando persone che si erano risvegliate da uno stato di morte clinica, ovvero persone che avevano vissuto una cosiddetta esperienza di pre-morte (NDE). Durante la terza intervista di questo tipo, mi sono reso conto: dicevano tutti la stessa cosa.
Non mi riferisco alle descrizioni dell’aldilà, che differivano in quasi ogni dettaglio. Piuttosto, le somiglianze erano più sottili: mentre raccontavano le loro esperienze, nei loro occhi traspariva una certa dolcezza, insieme a una serena fiducia riguardo alla natura della morte e al significato della vita.
Tutte queste esperienze portavano dentro di sé un senso di significato che non si era affievolito nemmeno dopo decenni. E questo è il loro messaggio.
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Il neurochirurgo che non ci credeva
Il dottor Eber Alexander, ex neurochirurgo.
Foto: The Epoch Times
Il dottor Eben Alexander fu dato in adozione all’età di undici giorni. Il suo padre adottivo era uno dei neurochirurghi più stimati della sua generazione. Alexander seguì le sue orme e in seguito insegnò neurochirurgia alla Harvard Medical School per quindici anni. Era un convinto materialista. “Il cervello crea la coscienza. Punto e basta”, era la sua opinione.
Tuttavia, nel novembre del 2008, fu ricoverato al pronto soccorso a causa di convulsioni dovute a una rara meningite batterica, un’infezione cerebrale.
Una settimana dopo, i medici stimarono le sue possibilità di sopravvivenza al 2% e le sue possibilità di guarigione allo 0%. Raccomandarono alla famiglia di staccarlo dal ventilatore. Ma miracolosamente guarì.
In una fredda mattina di febbraio, mi sono seduto a casa sua in Virginia e l’ho ascoltato mentre mi raccontava di questa esperienza. Ora ha settant’anni e passa con disinvoltura dalle neuroscienze mediche alla spiritualità nella stessa frase.
Ciò che ricorda dei sette giorni in cui il suo cervello era “offline” costituisce il filo conduttore del documentario – mi limiterò a questo. Tuttavia, al suo risveglio dal coma, ebbe un ricordo che lui – in quanto neurochirurgo in attività – non riusciva a conciliare con le sue conoscenze. Tutta la sua neocorteccia era disattivata, quindi nessuna parte del suo cervello avrebbe potuto generare un sogno.
Al suo ritorno, si rese conto che la visione materialistica del mondo che aveva insegnato ad Harvard era meno significativa di quella in cui si era imbattuto per caso. “Attento a ciò in cui credi”, mi disse.
Il neurochirurgo, che in precedenza insegnava che la coscienza termina al cranio, ora sostiene il contrario. Trasmette alle persone l’idea che la vita umana non sia puramente materialistica . La vita è illimitata, anche dopo la morte.
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L’adolescente che è morto pieno di rimorso
Bubba Herrick, Performance Coach.
Foto: The Epoch Times
In un pomeriggio afoso, mi trovavo seduto di fronte a un giovane in una palestra della Florida centrale, il cui cuore si era fermato sul tavolo operatorio durante quello che avrebbe dovuto essere un semplice intervento al gomito.
Bubba Herrick aveva diciannove anni, era il lanciatore della sua squadra di baseball e sulla buona strada per arrivare nelle leghe maggiori. Il giorno prima dell’intervento, un’infermiera gli chiese se avesse allergie che potessero complicare la procedura. Dato che non era mai stato sottoposto ad anestesia prima, rispose di no e tornò a casa con una strana sensazione allo stomaco che non riusciva a spiegare.
La mattina seguente ebbe una reazione negativa all’anestesia e morì sul tavolo operatorio.
La sua visita nell’aldilà iniziò con una rievocazione di ogni singolo momento della sua vita. Rivide cose ovvie come la prima volta che aveva tenuto in mano una palla da baseball o aver preso il massimo dei voti a un esame.
Ma vide anche cose che non si aspettava: ogni volta che avrebbe potuto dire “Ti amo” o “Mi dispiace”, ma non lo fece. “Sono morto pieno di rimpianti”, mi disse.
Ma una figura gli parlò. Gli disse che avrebbe potuto avere una seconda possibilità, a una condizione: “La prossima volta che morirai, dovrai essere pronto”.
Herrick ha poco più di vent’anni. Trasmette una quieta gentilezza che di solito si acquisisce solo con l’età, o dopo aver avuto un’esperienza nell’aldilà. La prima cosa che ha fatto, non appena è riuscito a dare un nome a ciò che gli era accaduto, è stata chiamare tutte le persone a cui aveva fatto un torto.
“Mi sono assicurato di correggere tutti gli errori che dovevo correggere”, ha detto il giovane.
Un messaggio dalla luce
Tricia Barker, professoressa di inglese.
Foto: The Epoch Times
La terza persona che ho intervistato è stata Tricia Barker di Houston, in Texas. Nel 1995, l’allora ventunenne studiava inglese all’Università del Texas (UT) di Austin. Un giorno, un automobilista che aveva ignorato il semaforo giallo la investì frontalmente.
La sua schiena si è fratturata in tre punti. Il modulo di consenso che ha ricevuto in ospedale indicava un tasso di mortalità del 17%.
Sul tavolo operatorio, mentre contava alla rovescia da 100, in attesa che l’anestesia facesse effetto, all’improvviso perse conoscenza. Osservò l’operazione dall’alto del tavolo e si accorse che i chirurghi non erano soli nella stanza. Degli angeli operavano intorno a lei e attraverso di lei.
In seguito, ascese più in alto, oltre l’ospedale, in un paesaggio stellato dove incontrò quella che descrisse come un’intelligenza divina. Udì una voce che le dava chiare istruzioni: “Tornerai e insegnerai”.
Prima dell’incidente, Barker era agnostico, proveniva da una famiglia disagiata e aveva tentato il suicidio solo pochi anni prima.
Dopo l’incidente, è tornata all’Università del Texas, ha completato gli studi ed è diventata insegnante. Trent’anni dopo, insegna ancora.
Ciò che portò con sé fu una descrizione del lavoro, una missione e un sistema di valori. “Ero il prodotto di quella cultura. Pensavo che i soldi, il successo, una casa e una macchina fossero le uniche cose che contassero. Poi ho capito che in realtà tutto si riduce a come tratti le persone.”
Non si possono portare dogmi o odio nell’aldilà. Né si può portare la convinzione di avere ragione, disse. “L’unica cosa che si può portare – l’unica energia abbastanza leggera da accompagnarci – è l’amore.”
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“Ognuno di noi porta dentro di sé la scintilla divina.”
Una domanda, una risposta
Al termine di ogni intervista, guardavo la persona direttamente negli occhi e le chiedevo: “Ha paura della morte?”
Le loro risposte arrivarono così in fretta che avrebbero potuto essere scambiate per reazioni spontanee. “Assolutamente no”, dissero all’unisono.
Il fatto che non provassero alcuna paura mi colpì profondamente. La loro compostezza rifletteva una consapevolezza più profonda: la realizzazione che la morte non è affatto la fine.
Questi tre individui avevano riorientato le proprie vite attorno a qualcosa che avevano portato con sé. Per Alexander, era l’insegnamento che siamo esseri spirituali in un universo spirituale. Herrick portava l’aspirazione a vivere in modo tale che la prossima morte – qualunque sia il momento in cui arriverà – lo trovi senza lasciare nulla di non detto. Per Barker, era guidare i suoi studenti in classe.
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Un messaggio per questa vita
Ho parlato anche con esperti che stanno studiando scientificamente questo fenomeno.
Ad esempio, ho fatto visita al dottor Jeffrey Long a casa sua in Kentucky. È un oncologo radioterapista e ricercatore che gestisce il più grande database pubblico al mondo di esperienze di pre-morte. Lo fa da oltre trent’anni. Gli ho chiesto se ciò che avevo osservato durante i miei tre viaggi fosse rispecchiato nei suoi dati.
Ha risposto come farebbe un ricercatore: con i numeri. Nel 2024 ha pubblicato il più ampio studio fino ad allora realizzato sugli effetti successivi alle esperienze di pre-morte. In esso, ha confrontato 834 persone che avevano avuto un’esperienza di pre-morte con un gruppo di controllo in cui i partecipanti erano stati vicini alla morte ma non avevano vissuto un’esperienza di pre-morte .
Le differenze, mi disse, erano tutt’altro che sottili. Il gruppo che aveva vissuto esperienze di pre-morte ha riportato, in modo schiacciante e costante, un aumento della compassione, un senso di significato più profondo e una diminuzione della paura della morte.
«In definitiva», mi disse Long verso la fine della nostra conversazione, «il messaggio che trasmettono costantemente in tutte le culture è lo stesso. Direi che è il messaggio più profondo che si possa immaginare per tutta l’umanità».
Che cosa significa questo messaggio? La dottoressa Janice Holden, ex presidente dell’Associazione Internazionale per gli Studi sulle Esperienze di Premorte, me l’ha spiegato durante la nostra intervista:
“Le nostre vite hanno uno scopo. Siamo chiamati a trattarci a vicenda con quanta più compassione , cura e generosità possibile… e a sfruttare le opportunità che la vita ci offre come occasioni di crescita spirituale .”